MÁRIO FERREIRA DOS SANTOS: O QUE FUNDAMENTA O CONCEITO DE ESPAÇO? (CAP. 06-A)

Observações preliminares.

O Filósofo Mário Ferreira dos Santos sempre advertia no início de suas obras a respeito da importância do vocabulário, e, principalmente, de seu elemento etimológico, e, já nos idos dos anos 1960 ele alertava que utilizaria certas consoantes mudas, já em desuso na gramática da língua portuguesa oficialmente em vigor, mas muito importantes para “apontar étimos que facilitem a melhor compreensão da formação histórica do têrmo empregado”, e, em razão desta técnica de exposição, escolhi transcrever o texto em seu formato gramatical original (com exceção das tremas). Também incluí destaques e sublinhas em trechos fundamentais do texto.

***

É o espaço que fundamenta a extensão, ou é esta que fundamenta aquêle? A pergunta é de máxima importância, e não pode ainda receber uma resposta completa. Contudo, já podemos, em face do que foi examinado, concluir alguns aspectos importantes, capazes de esclarecerem tema de tal valor.

A intencionalidade, que se empresta ao conceito de extensão, é a de indicar a “tensão” que se dirige “ex”, para fora, que se afasta, a tensão centrífuga, assim como intensidade corresponde à tensão que se dirige “in”, para si mesma, que é centrípeta.

Há extensão onde a posição das partes se dão umas extra às outras. Não só o conceito, mas também a experiência nos revela que a extensão implica:

1) distinção real entre as partes;

2) não coincidência das partes num mesmo ponto.

A extensão exige “fundamentalmente”, a distinção, o ser “outro”, o “alter”, a alteridade simultânea, pois o outro não é algo que decorre após ao primeiro, mas que se dá simultâneamente com o primeiro, como ponto de partida. 

Assim, por ser possível haver distintos na mesma coisa, a distinção, aqui, não é apenas esta, mas acrescenta ainda que o distinto se põe fora da mesma coisa (“ex”); ou seja, do mesmo que serve de ponto de partida. Essa colocação “extra” aos de que se distinguem, embora da mesma espécie, pois a extensão é sempre da mesma espécie, mas é, situalmente outra que outra, tomada como ponto de referência ou de comparação. Essa distinção serve de estímulo aos nossos sentidos espaciais, que são a visão, o tacto em menor escala, a audição. Os pontos “extra” uns aos outros estimulam os sentidos. Os olhos podem captá-los em maior simultaneidade, enquanto o tacto os capta em sucessão, a audição por referência.

Referência:

Mário Ferreira dos Santos, Erros na Filosofia da Natureza, Coleção Uma Nova Consciência, Editora Matese, São Paulo, 1967, p. 35. 

GLOSSÁRIO CONCEITUAL (Gerado por I.A.)

Alter / Outro — Termo empregado para expressar aquilo que é realmente distinto de outro. No argumento do autor, a extensão pressupõe necessariamente o “outro”, pois suas partes devem ser realmente distintas umas das outras.

Alteridade — Condição de ser outro ou distinto. Constitui um dos fundamentos da extensão. Para que haja extensão, não basta conceber partes abstratamente: deve haver partes realmente distintas e não coincidentes. O autor especifica ainda uma alteridade simultânea, porque o “outro” não surge posteriormente ao primeiro, mas se apresenta simultaneamente com ele.

Alteridade simultânea — Relação na qual duas realidades distintas se apresentam conjuntamente. É fundamental para a extensão porque uma parte extensa é “outra” relativamente à outra ao mesmo tempo em que ambas constituem a realidade extensa.

Audição — Um dos sentidos que o autor relaciona à apreensão espacial. Diferentemente da visão, que pode captar pontos distintos com maior simultaneidade, e do tato, que tende a apreendê-los sucessivamente, a audição realiza essa apreensão “por referência”.

Centrífugo / tensão centrífuga — Movimento conceitual de tensão dirigido para fora. O autor associa essa direção ao prefixo ex- e à própria ideia de extensão: aquilo que se estende dirige-se para fora.

Centrípeto / tensão centrípeta — Movimento de tensão dirigido para dentro ou para si mesmo. É contraposto à extensão e utilizado para explicar etimológica e conceitualmente a intensidade.

Coincidência das partes — Situação em que partes ocupariam um mesmo ponto. O autor afirma precisamente o contrário como condição da extensão: para que haja extensão, suas partes não podem coincidir em um único ponto.

Comparação — Operação mediante a qual uma parte ou posição é tomada como referência para reconhecer outra como distinta. No texto, a relação comparativa permite compreender que uma parte extensa é situacionalmente outra em relação às demais.

Distinção — Condição pela qual uma coisa não é outra. No texto, constitui requisito fundamental da extensão. Entretanto, a extensão exige mais do que uma distinção abstrata: requer que aquilo que é distinto se encontre também “fora” daquilo de que se distingue.

Distinção real — Diferença efetiva entre as partes de uma realidade extensa. É a primeira das duas condições que a experiência revela como constitutivas da extensão; a segunda é a não coincidência dessas partes em um mesmo ponto.

Espaço — Conceito cuja fundamentação é colocada como problema central do fragmento: o autor pergunta se o espaço fundamenta a extensão ou se, inversamente, a extensão fundamenta o espaço. Neste trecho específico, ele não apresenta ainda uma resposta completa, mas desenvolve os elementos necessários à investigação da questão.

Espécie — Unidade formal compartilhada pelas partes consideradas. O texto sustenta que as partes da extensão podem permanecer “da mesma espécie” e, apesar disso, ser situacionalmente distintas umas das outras.

Estímulo sensorial — Ação exercida pelas posições ou pontos distintos sobre os sentidos. Segundo o texto, os pontos situados extra uns aos outros estimulam os sentidos espaciais, permitindo sua apreensão.

Ex- — Elemento etimológico associado à direção “para fora”. O autor utiliza-o para explicitar o sentido de extensão: uma tensão que se dirige para fora, afastando-se do ponto tomado como referência.

Experiência — Fonte pela qual constatamos concretamente características da extensão. No fragmento, não é apenas a análise conceitual que demonstra suas propriedades: a experiência também revela que a extensão implica distinção real e não coincidência entre as partes.

Extensão — Realidade caracterizada pela disposição de partes distintas umas fora das outras. Conceitualmente, o autor relaciona extensão a uma tensão dirigida para fora (ex-). A extensão pressupõe duas condições fundamentais: distinção real entre as partes e não coincidência das partes no mesmo ponto.

Extra — “Fora de”. No texto, indica a situação segundo a qual uma parte extensa se encontra exteriormente em relação a outra. A expressão não significa simplesmente diferença conceitual, mas uma distinção acompanhada de posição relativa.

Fundamento — Aquilo que serve de condição explicativa ou ontológica para outra realidade ou conceito. A questão que orienta o fragmento consiste precisamente em determinar a relação de fundamentação entre espaço e extensão.

In- — Elemento etimológico empregado para indicar direção para dentro ou para si. É utilizado pelo autor para explicar a intensidade, em contraposição ao ex- da extensão.

Intencionalidade do conceito — Sentido para o qual determinado conceito aponta. No caso da extensão, sua intencionalidade é apresentada mediante a ideia de uma “tensão” que se dirige para fora. Aqui, portanto, “intencionalidade” deve ser entendida conforme o emprego específico feito pelo autor no fragmento.

Intensidade — Conceito contraposto à extensão. Enquanto extensão é interpretada como tensão dirigida para fora, intensidade corresponde a uma tensão voltada para dentro ou para si mesma, caracterizada como centrípeta.

Não coincidência — Condição segundo a qual duas ou mais partes não ocupam o mesmo ponto. Constitui, juntamente com a distinção real, uma das propriedades fundamentais da extensão.

Parte — Elemento distinto pertencente a uma realidade extensa. Para constituir extensão, as partes devem ser realmente distintas e encontrar-se umas extra às outras.

Ponto — Referência posicional utilizada para caracterizar a não coincidência das partes. Uma realidade é extensa justamente porque suas partes distintas não coincidem todas em um mesmo ponto.

Ponto de comparação — Elemento tomado como referência para reconhecer a posição relativa de outro. A extensão permite que uma parte seja considerada situacionalmente outra em relação àquela tomada como referência.

Ponto de partida — Referência inicial relativamente à qual algo é reconhecido como “outro”. No desenvolvimento do autor, o distinto põe-se para fora (ex-) daquilo que serve como seu ponto inicial de referência.

Posição — Situação relativa das partes de uma realidade extensa. A extensão existe quando as partes apresentam posições distintas, estando umas extra às outras.

Referência — Relação mediante a qual uma posição ou realidade é considerada relativamente a outra. No texto, aparece tanto na comparação das partes extensas quanto na maneira pela qual a audição participa da percepção espacial.

Sentidos espaciais — Expressão empregada pelo autor para designar os sentidos estimulados pela disposição de pontos extra uns aos outros. São explicitamente mencionados visão, tato e audição.

Simultaneidade — Modo pelo qual elementos distintos podem apresentar-se conjuntamente. A alteridade requerida pela extensão é considerada simultânea porque o “outro” se apresenta junto com o primeiro, e não simplesmente depois dele. A visão consegue captar os pontos espaciais com maior simultaneidade.

Situacionalmente distinto — Aquilo que, embora possa pertencer à mesma espécie que outro elemento, ocupa situação diferente relativamente a ele. É uma distinção pela posição ou situação, fundamental para compreender as partes da extensão.

Sucessão — Forma sequencial de apreensão. No exemplo do autor, enquanto a visão pode captar vários pontos com maior simultaneidade, o tato tende a apreendê-los sucessivamente.

Tato — Sentido espacial que, segundo o texto, possui menor alcance que a visão para a apreensão simultânea e tende a captar pontos distintos mediante sucessão.

Tensão — No desenvolvimento etimológico empregado pelo autor, é o núcleo a partir do qual se contrapõem extensão e intensidade: a primeira constitui tensão para fora; a segunda, tensão para dentro.

Visão — Principal sentido espacial mencionado no fragmento. A disposição de pontos exteriores uns aos outros estimula a visão, que possui capacidade de captá-los com maior simultaneidade.

Estrutura conceitual do argumento

A relação entre os conceitos pode ser condensada desta forma:

EXTENSÃO
→ tensão dirigida para fora (ex-)
→ existência de partes
→ distinção real entre as partes
→ não coincidência no mesmo ponto
→ cada parte é “outra” (alter) em relação à outra
→ alteridade simultânea
→ partes situadas “extra” umas às outras
→ estímulo dos sentidos espaciais
→ visão: maior simultaneidade | tato: sucessão | audição: referência.

Há uma cautela importante para a leitura conjunta deste capítulo com os fragmentos anteriores: neste trecho, Mário Ferreira dos Santos ainda não declara definitivamente que a extensão fundamenta ontologicamente o espaço. Ele começa precisamente perguntando qual dos dois fundamenta o outro e afirma que a questão “não pode ainda receber uma resposta completa”. O que faz em seguida é estabelecer as condições constitutivas da extensão que permitirão desenvolver essa resposta.

A SUBMISSÃO DO ATEU INTELECTUAL OCIDENTAL

A Disputa (ou Discussão) sobre o Santíssimo Sacramento de Rafael

Outro dia um amigo solicitou-me o empréstimo do livro "Eu via satanás cair do céu como uma raio" de René Girard, publicado em 1999, e, enquanto hesitava no ato de dar cumprimento ao compromisso, folheei as páginas como quem se despede de um livro muito querido, por não saber se o empréstimo teria bom termo, mas, promessa pronunciada deve ser cumprida, ocasião em que dei de cara com o anúncio da religião como espécie em extinção, naquela véspera do milênio cristão, na qual Girard assim se expressou:

"Lenta mas irresistivelmente no planeta inteiro, esmaece o domínio do religioso. Entre as espécies vivas, cuja sobrevivência o nosso mundo ameaça, é preciso contar as religiões. As mais pequenas estão mortas desde há muito tempo, as maiores passam por um momento menos bom do que aquilo que se diz, mesmo o indomável islão, mesmo o inumerável induísmo." (René Girard, Eu via satanás cair do céu como uma raio, Lisboa: Instituto Piaget, 1999, p. 11)

Como a memória é uma coisa traiçoeira lembrei de um livro velho e empoeirado, na qual a Revista Veja comemorava seus primeiros 25 anos, em que foi publicado o célebre artigo "Choque do Futuro" de Samuel Huntington.

Huntington já lançara os olhos para a realidade objetiva do "choque de civilizações", e recomendava "compreensão muito mais profunda dos pressupostos religiosos e filosóficos que formam o alicerce das outras civilizações":

"A fonte fundamental de conflito nesse novo mundo não será essencialmente ideológica nem econômica. As grandes divisões na humanidade e a fonte predominante de conflito serão de ordem cultural. As nações-Estados continuarão a ser os agentes mais poderosos nos acontecimentos globais, mas os principais conflitos ocorrerão entre nações e grupos de diferentes civilizações. O choque de civilizações dominará a política global. As linhas de cisão entre as civilizações serão as linhas de batalha do futuro." (Samuel Huntington, Choque do Futuro,in Veja 25 anos: reflexões para o futuro, São Paulo: Editora Abril, 1993, p. 135)

"[...]Será preciso, então, que o Ocidente desenvolva um compreensão muito mais profunda dos pressupostos religiosos e filosóficos que formam o alicerce das outras civilizações, bem como das maneiras como as pessoas daquelas civilizações vêem seus próprios interesses. Será necessário, ainda, um esforço para  identificar elementos comuns entre a civilização ocidental e as demais. No futuro próximo, não haverá uma civilização universal, mas um mundo de diferentes civilizações, e cada qual precisará aprender a coexistir com outras  (Idem, p. 146-7)

Como acabara de ler "Submissão" de Michel Houellebecq, que retrata a rendição da Europa ao islã, cito um dos mais significativos momentos em que é descrita a conversão de um intelectual:

"'Essa Europa que estava no auge da civilização humana realmente se suicidou, no espaço de alguns decênio", continuou Rediger com tristeza; ele não tinha acendido a luz, a sala só estava iluminada pelo abajur que havia em sua mesa. "Houve em toda a Europa os movimentos anarquistas e niilistas, o apelo à violência, a negação de qualquer lei moral. E depois, alguns anos mais tarde, tudo terminou por essa loucura injustificável da Primeira Guerra Mundial. Freud não se enganou, Thomas Mann também não: se a França e a Alemanha, as duas nações mais avançadas, mais civilizadas do mundo, eram capazes de se entregar a essa carnificina insensata, então era porque a Europa estava morta. Portanto, passei aquela última noirte no Métrople, até seu fechamento. Voltei para casa a pé, atravessando a metade de Bruxelas, margeando o bairro das instituições europeias - essa fortaleza lúgubre, cercada de casebres. No dia seguinte fui ver um imã em Zaventem. E no outro dia - segunda-feira de Páscoa - , em presença de umas dez testemunhas, pronunciei a fórmula ritual da conversão ao islã"' (Michel Houellebecq, Submissão, Objetiva, 2015, p. 217)

A conversão do personagem Rediger ao islamismo é rica em símbolos sobre o triunfo do ateísmo militante, do anarquismo e do niilismo, refere-se a Freud e Mann e suas conclusões sobre a morte da Europa, e, na parte final descreve-se a saída de um restaurante chamado "Métropole" após seu fechamento, o que induz ao sentido da percepção da morte da civilização ocidental, seguido pela caminhada de um homem perdido interiormente pelas ruas da capital europeia, entre prédios governamentais grandiosos e "casebres", e, ao fim, relata-se uma conversão religiosa formal, que de forma muito significativa se dá em plena segunda-feira da Páscoa.

Num único parágrafo Houellebecq descreve a negação da história, da literatura, da filosofia e do cristianismo ocidentais como pressupostos nos caminho da conversão islâmica.

Houellebecq cria imaginativamente um enredo possível daquilo que Huntington descreveu, e tal estado de coisas afasta para o limbo das teorias obsoletas a descrição de Girard sobre o fim do domínio religioso, esta dominância jamais acabará, pois a civilização é a consequência e não causa da realidade da religião, para finalizar cito alguns trechos do artigo "Adeus mundo ateu", de Olavo de Carvalho, que em 2007 já antecipara o conteúdo intelectual da obra literária "Submissão":

Todas as civilizações nasceram de surtos religiosos originários. Jamais existiu uma “civilização laica”. Longo tempo decorrido da fundação das civilizações, nada impede que alguns valores e símbolos sejam separados abstrativamente das suas origens e se tornem, na prática, forças educativas relativamente independentes.

Digo “relativamente” porque, qualquer que seja o caso, seu prestígio e em última análise seu sentido continuarão devedores da tradição religiosa e não sobrevivem por muito tempo quando ela desaparece da sociedade em torno. Toda “moral laica” não é senão um recorte operado em códigos morais religiosos anteriores.

[...]

O presente estado de coisas nos países que se desprenderam mais integralmente de suas raízes judaico-cristãs está demonstrando com evidência máxima que a pretensa “civilização leiga” nunca existiu nem pode existir.

Ela durou apenas umas décadas, jamais conseguiu extirpar totalmente a religião da vida pública, malgrado todos os expedientes repressivos que usou contra ela e, no fim das contas, sua breve existência foi apenas uma interface entre duas civilizações religiosas: a Europa cristã moribunda e a nascente Europa islâmica. (Olavo de Carvalho, Adeus mundo ateu, 03 de março de 2007)

Referências:

Michel Houellebecq, Submissão, Objetiva, 2015

René Girard, Eu via satanás cair do céu como uma raio, Lisboa: Instituto Piaget, 1999

Samuel Huntington, Choque do Futuro,in Veja 25 anos: reflexões para o futuro, São Paulo: Editora Abril, 1993

Olavo de Carvalho, Adeus Mundo ateu, disponível em: http://www.olavodecarvalho.org/adeus-mundo-ateu/

GUERRA CIVIL À BRASILEIRA

Como funciona o PCC - Primeiro Comando da Capital

Um dos lugares comuns, da retórica do cotidiano de todo brasileiro, é a afirmação de que é óbvio que "estamos numa guerra civil não declarada", inclusive, tal assertiva é parte do senso comum em vigor, e, por mais de três décadas, as classes política e jornalística vêm repetindo esse discurso.

O que mais me chama a atenção, nos massacres ocorridos nos presídios neste início de 2017, é o desproporcional destaque político, e a repercussão na imprensa, que deram uma dimensão extravagante ao problema, pois o índice de mortes no sistema prisional é 200 vezes menor que o padrão do índice fora da prisão.

É como se estivéssemos presenciando uma radicalização do discurso dos direitos humanos relativo aos "pobrezinhos forçados pela sociedade a cometer crimes", e, por isso, como o massacre não pode ser imputado diretamente à atuação policial, então se faz necessário que o Estado seja imediatamente responsabilizado, mediante apressadas medidas indenizatórias, e ações de segurança pública com foco unicamente no sistema prisional.

Questiono-me se a rápida concessão de indenizações não é mais por temor de ações terroristas do PCC, como aquelas ocorridas anos atrás em São Paulo, uma vez que é sabido ser o governo do Estado do Amazonas um aliado da máfia denominada Família do Norte.

Sim, a guerra das máfias foi revelada ao público.

Não nos esqueçamos que a forma institucional do comunismo quando se consolida no poder é a forma de um Estado do Crime.

Então, como escapamos de uma recente tentativa de instituição de tal projeto político no plano oficial, fomos surpreendidos pela constatação de que este projeto continua como um ovo de serpente dentro das prisões.

O que falta para o surgimento de guerrilha e terrorismo no Brasil? NADA!

O grande temor das covardes autoridades públicas brasileiras é o transbordamento da guerra civil mafiosa para o resto da sociedade, em seu mais alto nível, e que tais autoridades passem à condição de alvos preferenciais, pois, certamente, conhecem o verdadeiro Poder desses homens violentos... e se mijam de medo.

A guerra subterrânea da máfia brasileira foi revelada, com um estranho sabor Norte versus Sul, na luta pelo território brasileiro, cujos quartéis são os próprios presídios.

Werner Nabiça Coêlho - 11.01.2017

NOSSAS FORÇAS ARMADAS SÃO COMO UM LEÃO SEM JUBA

A proclamação da independência do Brasil gerou uma guerra entre as forças imperiais e as forças leais a Portugal, o período da regência enfrentou uma série de guerras civis por dez anos no Brasil, de Norte a Sul.

Tivemos um guerra em nossas fronteiras durante o ápice do Poder do 2º Reinado Imperial. A proclamação da República gerou conflitos internos até o estabelecimento do Estado Novo, este teve que lutar contra as intentonas integralista e comunista e na sequência participamos da segunda guerra mundial... 

Então foi dado o contragolpe de 1964, e o máximo que nossos soldados e Generais tiveram que fazer foi esmagar um grupo irrelevante do ponto de vista militar, e, desde então, as forças armadas envelheceram e se acomodaram na paz e quietude do serviço público e perderam o verniz que se adquire na experiência de combate oriunda dos grandes conflitos, apequenaram-se na rotina da repartição em que se tornou o quartel, sujeitando-se à perda fisiológica de testosterona típica do leão derrotado, sem juba, sem harém, sem força, sem vontade de lutar.

Nosso exército democrático parece aquele descrito por Tocqueville, uma coleção de velhos decrépitos e temerosos, acomodados em suas patentes que tantos anos e esforços custaram na mansidão da paz... mas, nós sabemos qual é o destino de quem é muito manso...

Werner Nabiça Coêlho - 30.01.2017

REFLEXÕES SOBRE A TEORIA MIMÉTICA DE RENÉ GIRARD

O ponto que me proponho a discutir é justamente o conceito de racionalidade precipitado pelo cartesianismo, pois o fato de existir uma razão matematizante não exclui que o fenômeno da racionalidade inclua outras manifestações racionais.

Vou exemplificar com minha curiosidade relativa ao problema da origem da linguagem, pois não existe qualquer forma de o método cartesiano explicar o fenômeno da linguagem em sua gênese, há necessidade de se definir a linguagem pré-verbal e sua evolução para a linguagem verbal.

Neste sentido há que se considerar que há a uma linguagem não-verbal atuando antes, durante e depois, e que tal linguagem não é mensurável de forma quantitativa, mas é um qualidade da comunicação ser mais ou menos intensa, e esta intensidade no nível linguístico não verbal é o fenômeno emocional, que não é mensurável numericamente, e antes de existir a linguagem falada houve a linguagem emocional.

O complexo processo de manifestação da interação social por meio das emoções que possibilitou através do mecanismo mimético o desencadeamento do fenômeno sócio-religioso do bode expiatório, e com o sacrifício primordial que ocorreu diversas vezes em diversas culturas que se obteve a condição de possibilidade para a criação da própria razão que se utiliza da linguagem como ferramenta de comunicação.

A repetição de ritos sacrificiais consolida paulatinamente a própria linguagem verbal, criam-se os mitos originadores das primeiras expressões verbais.

E assim justifico minha percepção de que a razão que mensura dentro do corte metodológico da razão matemática não é suficiente para explicar o próprio fenômeno da razão mesma.

Werner Nabiça Coêlho - 10/06/2016

 

 

 

O fato de não existirem livros religiosos em algum tempo pretérito não implica na inexistência de religião, pois esta existe desde sempre, ao ser considerado o conceito de tempo de existência do ser humano.

A comunicação não escrita, ou melhor dizendo, a comunicação oral, é uma das fontes primordiais do conhecimento religioso, mas não é o seu pressuposto, a própria fala foi criada e conformada pela religião.

O marco teórico presente na teoria mimética, desenvolvida por René Girard é um adequado referencial explicativo para o fenômeno religioso, e, por tabela, serve para descrever a própria constituição da linguagem humana que necessitou transitar da fase pré-verbal para a expressão verbal.

Os dados que se originam da pesquisa mimética demonstram que foi a Religião que criou o homem, pois foi com o ritual religioso que se constituiu a própria fala.

 

Somente existiu a possibilidade do nascimento da cultura porque houve uma "evolução" da própria linguagem, em razão do fenômeno religioso primordial, resultado da "crise mimética", descrita pela antropologia girardiana.

Ocorre que as religiões arcaicas são essencialmente vitimárias e sacrificiais, e, neste ponto está a origem do conceito de pecado original, pois a sociedade foi erigida sobre uma montanha de vítimas sacrificadas.

A revelação cristã demonstrou que não podemos prosseguir nesse processo de sacrificar o próximo, pois revelou-se que a vítima é inocente, e Cristo é por isso a vítima perfeita, que causa a destruição das religiões arcaicas e seus mitos, pois os mitos mentem ao atribuir a culpa à vítima, e o Deus vivo revela que é mais sagrado poupar a vítima inocente, do que realizar o culto da violência.

 

Werner Nabiça Coêlho - 24/06/2016

 

O modelo mimético pode ser aplicado à chamada "síndrome de Estocolmo", considerando-se que esta é uma clara hipótese prática em que se manifesta uma das possíveis manifestações da relação entre a violência e o sagrado, em que se sacraliza a violência e a mesma transforma-se na linguagem dos mitos e em práticas rituais que podemos chamar de síndromes, ou outros apelidos modernos. 

Assim se estabelece um tipo de culto ao deus violento, que deve ser ritualisticamente homenageado, amado e temido, com fundamento na crise mimética desencadeada pela ação violenta do algoz.

Em suma, o instinto de sobrevivência procura razões para justificar a violência e racionalizar a submissão, como algo positivo, mesmo que injusto de fato e de direito.

 

Werner Nabiça Coêlho - 24/06/2016

 

René Girard converteu-se ao catolicismo quando constatou que a condição cultural que possibilitou a superação da violência mimética, que é o fundamento das religiões anteriores à boa nova cristã.

Foi justamente a paixão de Cristo que descortinou a falsidade dos mitos das religiões de até então, e revelou todo o mecanismo mimético, e essa revelação é considerada pelo Girard um verdadeiro milagre que não pode ser justificado pelos dados culturais somente, houve, sim, uma revelação, ou como diria o Wolfgang Smith houve uma causalidade vertical
 

Werner Nabiça Coêlho - 21/10/2016

 

O René Girard tem uma abordagem interessante sobre a origem das interdições sociais, e numa rápida síntese posso descrever que ele define que é necessário para a saúde da mente humana, e da sociedade em geral, que haja diferenciações e hierarquias, estruturas sociais que se consolidam mediante sucessivas crises miméticas.

São crises oriundas de situações na qual o risco da violência autodestruidora foram superadas, e uma dessas hipóteses é o sexo se tornar um evento intestino às relações familiares, essa hierarquia é tão severamente representada na mitologia grega, por exemplo, que Tróia precisou ser aniquilada para ser preservada a instituição do casamento, que dizer do incesto.

 

Werner Nabiça Coêlho - 20/11/2016

 

O que torna a hipótese mimética interessante é que a origem das interdições é necessariamente um processo antropológico, em seu sentido mais originário, é como que o processo de formação geológica que conforma os montes e vales da psique humana, das formas mais diversificadas possíveis mas sempre remetendo aos mesmos paradigmas que fornecem o esteio e os princípios para a hierarquia social, e, inclusive, pode ser que o incesto, de um ponto de vista ritual seja permitido, mas, somente para a classe de pessoas que serão possíveis bodes expiatórios, como o que ocorre com os Faraós.

 

Werner Nabiça Coêlho - 20/11/2016

 

As razões para a existência da crise mimética são um pouco mais profundas que a existência de um suposto conflito de um contra todos.

É como se fosse um processo, que quando dá certo cria uma válvula de escape para a violência social acumulada pelo processo de mediação interna, quando dá errado a comunidade entra em um processo de autodestruição mediante vinganças intermináveis.

A noção de horda é uma forma que a linguagem ordinária consegue descrever a própria crise mimética, como uma crise de indiferenciação, onde ninguém pode ser de ninguém e todos estão contra todos.

A solução da crise cria modelos de comportamento, que por sua vez são a origem das relações sociais que possibilitam a vida comunitária.

A teoria mimética demonstra que a solução de crises sociais nos primórdios da humanidade decorreu de inúmeros processos de criação de bodes expiatórios, que ora davam errado, e a sociedade desaparecia em meio ao caos social, ora davam certo, mediante o sacrifício de bodes expiatórios, e, assim, instituíam-se ritos e criavam-se mitos.

As vítimas eram normalmente elementos da sociedade que padeciam de algum defeito ou debilidade, ou mesmo uma característica de exceção, como ser um estrangeiro, que serviam de elementos catárticos para expulsar a violência profana, mediante a criação de uma violência sagrada, que passaria a ser ritualmente repetida, e, através de infindáveis repetições, assim, a própria cultura humana foi sedimentando-se.

Werner Nabiça Coêlho - 20/11/2016

 

Sem adentrar no modelo econômico de estrutura social, adoto o modelo antropológico de descrição da sociedade como o resultado de interação mimética. 

A gênese da cultura é fundamentalmente uma criação de hierarquias sociais fundadas na violência sagrada, que evolui paulatinamente para conformações mais brandas na qual a solução sacrificial migra para estruturas mais sofisticados. 

Segundo tal modelo inexiste sociedade sem hierarquia, e sem padrões fundados em modelos miméticos, que suplantam a mediação interna pela criação de mediações externas. 

Neste modelo antropológico o anarco-capitalismo é uma impossibilidade ontológica, em razão de estabelecer um pressuposto que impõe a destruição das hierarquias.

O modelo cristão é o mais impressionante padrão de supressão da violência, pois supera a crise mimética com o estabelecimento da racionalidade objetiva que distingue claramente o sacrificador e o sacrificado, e, portanto, é o portador dos padrões éticos que possibilitam a existência de uma sociedade capitalista bem regulada.

 

O anarco-capitalismo é uma proposta de (des)organização social inviável pois desencadeia a crise mimética.

 

Em síntese, a economia e sua prosperidade estão condicionados pela existência prévia de soluções de pacificação social, para permitir uma ordem legal e social capaz de proteger as trocas voluntárias, bem como impedir trocas involuntárias.

 

Werner Nabiça Coêlho - 25/02/2017

A EUGENIA ONTEM E HOJE

Sir Francis Galton (1822-1911)

Bioética é um ramo da ética, e a ética por sua vez é um galho que emerge da grande árvore da reflexão filosófica, esta é uma planta cuja origem está no afeto do ser humano ao bem, e ao natural sentimento de dúvida e admiração que resulta do conhecimento da própria ignorância, e da necessidade de suprir tal carência.

 

Aristóteles ao tratar da definição de filosofia descreve que seu objeto é "especular sobre os princípios e as causas, pois o bem e o fim das coisas é uma causa"(1), e constata:

De fato, os homens começaram a filosofar, agora como na origem, por causa da admiração, na medida em que, inicialmente, ficavam perplexos diante das dificuldades mais simples; em seguida progredindo pouco a pouco, chegaram a enfrentar problemas sempre maiores [...]. Ora, quem experimenta uma sensação de dúvida e de admiração reconhece que não sabe; e é por isso que também aquele que ama o mito é, de certo modo, filósofo: o mito com efeito, é constituído por um conjunto de coisas admiráveis. De modo que, se os homens filosofaram para libertar-se da ignorância, é evidente que buscavam o conhecimento unicamente em vista do saber e não por alguma utilidade prática. (2)

Na perspectiva aristotélica, podemos afirmar que a ética, também, origina-se na reflexão sobre a conduta humana, que tanto nos deixa espantados, admirados e perplexos.

Alguns posicionamentos bioéticos espantosos sobre a eugenia estão em debate no países do Atlântico Norte, lembrando que eugenia significa "bem-nascido".

Com base na obra "Contra a perfeição" de Michael J. Sandel, relata que Francis Galton, primo de Charles Darwin, em 1883, aplicou métodos estatísticos ao estudo da hereditariedade, e, com base nisso, defendeu uma nova filosofia naturalista da ciência:

O que a natureza faz às cegas, devagar e de modo grosseiro, os homens podem fazer de modo providente, rápido e gentil (...). O aprimoramento de nossa raça me parece ser um dos mais elevados objetivos que podemos buscar racionalmente (5)

 

Em 1910 Charles B. Davenport abriu o Eugenic Records Office em Cold Spring Harbor, Long Island, para desenvolver pesquisas no sentido de evitar a reprodução dos geneticamente desqualificados.


Margaret Sanger, pioneira do feminismo e do controle de natalidade defendia a eugenia, para que "Mais crianças dos qualificados, menos dos desqualificados – essa é a principal questão do controle de natalidade" (6)

Nos anos 1920 cursos de eugenia eram ministrados em 350 faculdades e universidades dos Estados Unidos, para alertar os jovens americanos para o seu dever reprodutor.

Em 1907 o Estado de Indiana adotou a primeira lei de esterilização compulsória para pacientes mentais, prisioneiros e miseráveis, e que 29 Estados americanos acabaram adotando leis de esterilização compulsória "e mais de 60 mil americanos geneticamente ‘defeituosos’ foram esterilizados” (7).

Em 1933 Hitler promulgou uma ampla lei de esterilização que arrancou elogios dos eugenistas americanos, mas ao fim da Segunda Guerra Mundial, as atrocidades cometidas provocaram o recuo do movimento eugenista norte-americano.

Atualmente, vieram à tona diversos dilemas relativos à engenharia genética e clonagem humana, e, assim criou-se um debate em que:

Os críticos da engenharia genética argumentam que a clonagem humana, o melhoramento genético e a busca por crianças feitas sob encomenda não passam de eugenia ‘privatizada’ ou de ‘livre mercado’. Já os defensores retrucam que as escolhas genéticas feitas livremente não são eugenia, pelo menos não no sentido pejorativo do termo. Retirar o aspecto da coerção, argumentam, é retirar aquilo que torna a eugenia repugnante. (8)

O filósofo do direito Ronald Dworkin também defende uma versão liberal da eugenia. Não há nada de errado na ambição ‘de tornar a vida das futuras gerações de seres humanos mais longa e repleta de talentos e, portanto, de conquistas’, escreve Dworkin. ‘Pelo contrário, se brincar de Deus significa lutar para melhorar a nossa espécie, e trazer para nosso projeto consciente a resolução de melhorar o que Deus deliberadamente ou a natureza cegamente fizeram evoluir ao longo de éons, então o primeiro princípio do individualismo ético comanda essa luta’[...] (9)

Intervir geneticamente para selecionar ou melhorar as crianças é censurável, argumenta Habermas, porque viola os princípios liberais de autonomia e igualdade. Viola a autonomia porque os indivíduos geneticamente programados não podem encarar a si mesmos como os ‘únicos autores de sua própria história de vida’ e prejudica a igualdade na medida em que destrói ‘as relações essencialmente simétricas entre seres humanos livres e iguais’ ao longo das gerações. (10)

[...] a eugenia perpetrada pelos pais é censurável porque expressa e estabelece certa atitude diante do mundo – uma atitude de dominação, que não valoriza o caráter de dádiva das potências e conquistas humanas e desconsidera aquela parcela da liberdade que consiste em uma persistente negociação com aquilo que nos é dado. (11)

Num mundo social que preza o domínio e o controle, a experiência de ser pai ou mãe é uma escola de humildade. O fato de nos importarmos profundamente com nossos filhos mas não podermos escolher o tipo de filhos que queremos ensina os pais a se abrirem ao imprevisto. (12)

Os maiores riscos são de dois tipos. Um deles envolve o destino dos bens humanos encarnados em importantes práticas sociais – os preceitos do amor incondicional e abertura ao imprevisto, no caso da experiência parental; a celebração dos talentos e dos dons naturais nas artes e nos esportes; a humildade diante do privilégio próprio e a disposição de partilhar os frutos da sua boa fortuna por meio de mecanismos de solidariedade social. O outro diz respeito a nossa orientação em relação ao mundo que habitamos e ao tipo de liberdade ao qual aspiramos (13)

[...] é possível ver a engenharia genética como a expressão máxima de nossa decisão de subjugar o mundo, como mestres de nossa própria natureza. Essa visão da liberdade, entretanto, é falha. Ela ameaça banir a valorização da vida como dádiva e nos deixar sem nada para defender ou contemplar além da nossa própria vontade. (14)

Os fundamentos da eugenia, que resultam do molde teórico darwinista, exigem o sacrifício dos menos aptos no altar da religião da razão científica, que possui a fé no naturalismo materialista e nihilista.

Se, no teatro de nossos pensamentos, buscarmos base de conduta moral, em teorias que se definem na necessidade de preservação dos mais aptos, naturalmente, seremos encaminhados, por tais raciocínios supostamente científicos, a sermos defensores da eugenia.

A eugenia é um método de eliminação sistemática dos menos aptos, com base numa metodologia científica de ideologia darwinista, não importa se tal modelo de conduta moral é oriundo de um Poder de Império Estatal, ou é oriundo de um suposto liberalismo individualista que se justifica em alegadas boas intenções, ambas as posturas possuem fundamento último na "vontade de poder" ao gosto de Nietzsche.

NOTAS:

(1) Aristóteles, Metafísica, 982b 10, Volume II, 5.ed. São Paulo: Edições Loyola, 2015, p. 11
(2) loc. cit.
(3) SANDEL, Michael J. Contra a perfeição : ética na era da engenharia genética; tradução Ana Carolina Mesquita. – 1.ed. – Rio de Janeiro : Civilização Brasileira, 2013, p. 77
(4) op. cit, p. 78
(5) op. cit., p. 79
(6) op. cit., p. 81
(7) op. cit., p. 88
(8) op. cit., p. 91
(9) op. cit., p. 93
(10) op. cit., p. 98
(11) op. cit., p. 107
(12) op. cit., p. 109